茶之清思，具有冷静的特点 。 茶的兴奋与酒不一样，酒的兴奋由于血液循环加剧、心搏加快、体温上升所导致，表现为意气情感的摇荡勃发：而茶则主要是大脑的兴奋，大脑愈兴奋，情绪愈平静 。 酒，是热性的兴奋；茶，是冷性的兴奋 。 酒后作诗，“百川皆乱流”，诗思如惊风急雨，飘忽无端；而茶后作诗，则能沉思静虑，安排精密 。 唐人李中的“静虑同搜句，清神旋煮茶”（《宿青溪米处士幽居》），即写饮茶后清神澄思去“搜句”的冷静创作状态 。 陆游对酒后茶后创作状态的差异也深有体会，其《病酒新愈独卧蘋风阁戏书》诗曰：“自烧沉水瀹紫笋，聊遣森严配坚正 。 追思昨日乃可笑，倚醉题诗恣豪横 。 ”所谓森严坚正者，乃与豪横相对，言其安排严整 。 又《大雪歌》曰：“石鼎煎茶且时啜，题诗但觉退笔锋 。 ”所谓退笔锋，即不似酒后所作的锋芒毕露，而是沉敛平静 。 酒后诗思快而“乱”，茶后思路敏捷而有序 。 酒发天才之性，茶助人才之思 。 酒后灵感，不思自来；茶后灵感，思而忽来 。
由于创作思维的冷静沉潜，故而作诗不是天马行空式的虚浮，而是细致入微，将创作注意集中到细微处，对句、对字，悉心“琢”、“炼”：“香浮鼻观煎茶熟，喜动眉间炼句成”（陆游《登北榭》）；“诗琢无玉瑕，文字搜奇怪 。 ”（梅尧臣《答宣城张主簿遗鸦山茶次其韵》）务使诗歌达到“诗成句法规正邪，细窥不容铢两差”（惠洪《和曾逢原试茶连韵》）的工致细密的精美境地 。
茶之清思的特点，使诗歌创作的理性思维成分增多，而形象思维特点有所减弱 。 茶之清思，使诗歌更加精致了，但也有伤于意境的浑成 。 清思，使诗歌创作的书卷气、文雅气加重了，但性情的成分却减少了 。
其次表现在清形，就体格骨相而言，中唐以后之诗，渐改盛唐的雄壮粗犷，而变得工秀小巧、清寒瘦硬 。 茶形的特点与之相通 。 苏轼的“列仙之儒瘠不腴”（《鲁直以诗馈双井茶次韵为谢》），言其瘦；杨万里的“上山摘芽得苦硬”（《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》），言其硬；而茶形之小及茶性之寒自不待细说 。 茶形诸特点，即茶形之清 。 陈衍评宋诗，谓之“清而有味，寒而有神，瘦而有筋力 。 ”这不也是在评茶吗？
诗形之清，就工秀小巧而言，典型地体现在近体诗上，大历十才子即已肇始其端，施补华《岘傭说诗》中便指出“大历钱刘”之诗形是“清气中时露工秀” 。 后来元白律诗，承其形制 。 形之清的瘦相、寒相，苏轼“郊寒岛瘦”可谓一语中的 。 韩愈、孟郊的“横空盘硬语”，其实是在硬字上下功夫，孟郊之硬，骨格小，而退之硬，骨格大，但都属于瘦硬之美 。 如果说大历十才子的形清以工秀为特点，中唐元和长庆之际的形清以瘦硬为特点，则降至晚唐便以寒俭为特点了，显出枯涩、寒苦、幽僻、细弱之形态 。 苏轼《东坡志林》论司空图诗，“恨其寒俭有僧态”，“寒俭”，即僧之清，晚唐诗可谓是茶、僧、诗一味且一形了 。 元倪瓒的“神清又似孤山鹤，瘦骨伶仃绝爱僧”（《静寄轩诗三首》其三）也是以寒瘦为清 。 而韩偓等尖新清弱的诗形， 更宛然女性线形的词的形制了 。
宋代，对中晚唐几种清形的继承，各循其性情之所近而趋尚之 。 江西诗派尚瘦硬，近中唐：四灵“复就清苦之风”（严羽《沧浪诗话》），近晚唐：梅尧臣的“苦硬”及“以琐屑为清新”（纪昀评其《闲居》）的形相，在于中晚唐之间 。
再次表现为清境 。 茶之清体现于诗境，主要是清寂，类乎禅境的空寂 。 得此清的，首先是僧人之诗，《诗筏》曰：“唐释子以诗传者数十家……尝见刘梦得云：‘释子诗因定得境，故清 。 ’”定，即禅定，定境之清，即清寂、空寂 。 黄宗羲亦云：“诗为至清之物，僧中之诗，人境俱夺，能得其至清者 。 ”（《平阳铁夫诗题辞》）人境俱夺之清，也即是禅境的空寂 。 受僧诗清境的影响，士大夫文人所作的具有禅味禅趣的诗，也染上了这种清寂 。 清寂、空寂之清境，着意排斥鲜活生动的人世生活，而追求那种没有“人间烟火气”的诗境 。 方回曾说：“晚唐诗料，于琴、棋、僧、鹤、茶、酒、竹、石，无一篇不犯 。 ”（《瀛奎律髓》）而这些物事，在文人眼中都是清物，朱权《茶谱》“茶架”条曰：“予制以斑竹、紫竹，最清 。 ”对空寂清美的崇尚，是晚唐文人心胸浅狭，而崇雅尚格的体现 。 诗境愈空寂，诗格愈高，所谓“诗无僧字格还鄙 。 ”（郑谷《自贻》）
