康德的“三大批判”纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判是怎么讲的？【康德的“三大批判”纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判是怎么讲的？】
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康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系 ， 它们是：“纯粹理性批判”（1781年）、“实践理性批判”（1788年）和“判断力批判”（1790年） 。“纯粹理性批判”要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西 ， 哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件 ， 就没有什么更多的用处了 ， 自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的 。对于康德来说 ， 要想回答我们能知道什么这个问题 ， 就要首先看看认识者哗搏和被认识者之间的关系如何 。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应 ， 康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的 ， 而语言是抽象的 ， 这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性 ， 如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等 ， 没有这些特乱脊祥性 ， 我们就无法对物体展开想象 。这是物体的主要特性 。物体还有其它从属特性 ， 如颜色、声音、味道和温度感觉等 ， 这些从属特性虽然是物体的一部分 ， 但是人们可以进行不同的想象 。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想野磨象成绿色的桌子 。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象 ， 也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在 ， 我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此 ， 语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能 。这当然是令人绝望的极端怀疑主义 。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在 ， 那我们又该怎么办？康德以前 ， 哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致 ， 因为这是上帝愿意这样安排的 。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？康德把这个问题彻底给颠倒了 。在此之前 ， 人们让认识向外部事物看齐 ， 而康德说 ， 如果我们颠倒一下 ， 让事物向我们的认识看齐 ， 该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前 ， 人们认为一切星球围着我们地球转 ， 哥白尼却说 ， 我们地球是在围着其它星球转 。康德带来了哲学上的哥白尼式转变 。他说 ， 不是事物在影响人 ， 而是人在影响事物 。是我们人在构造现实世界 ， 在认识事物的过程中 ， 人比事物本身更重要 。康德甚至认为 ， 我们其实根本不可能认识到事物的真性 ， 我们只能认识事物的表象 。康德的著名论断就是：知性为自然立法 。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关 。在“纯粹理性批判”中 ， 康德研究了人类感知的形式 ， 即空间和时间 。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验 ， 而康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴” ， 这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想 ， 康德把它们理解为某种制约原则 ， 人们的经验世界就是通过这些原则得以构造 。“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题 ， 而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说 ， 康德告诉我们说：我们要尽我们的义务 。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题 ， 康德提出了著名的“(绝对)范畴律令(Kategorischer Imperativ)”：“要这样做 ， 永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则 。”康德认为 ， 人在道德上是自主的 ， 人的行为虽然受客观因果的限制 ， 但是人之所以成为人 ， 就在于人有道德上的自由能力 ， 能超越因果 ， 有能力为自己的行为负责 。“判断力批判”要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德 ， 我就必须假设有上帝的存在 ， 假设生命结束后并不是一切都结束了 。“判断力批判”中 ， 康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式 ， 包括人的美学鉴赏能力和幻想能力 。1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作 ， 书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想 。
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